Avant que la sueur ne devienne le prix du pain, il y eut un temps où la terre offrait ses fruits sans qu’on la blesse d’une charrue. La Genèse raconte ce paradis premier : un jardin où tout poussait de lui-même, où l’homme vivait de la cueillette et de la contemplation. La nature, alors, était alliance et abondance. Nul besoin de semer ni de moissonner le sol, encore vierge de l’effort humain, nourrissait par pure générosité.
Mais cette harmonie n’a pas duré. Dans le récit biblique, la désobéissance d’Adam et Ève rompt le pacte. Le sol se ferme, la nature résiste, et le travail devient peine :
« C’est à la sueur de ton front que tu mangeras ton pain. »
À partir de là, l’homme ne reçoit plus, il doit conquérir. L’agriculture naît dans la douleur, comme une réconciliation forcée avec une terre blessée.
Pourtant, d’autres traditions, notamment le vodou, n’ont jamais vu dans le travail une punition. La terre n’y est pas maudite, mais vivante. Elle reste cette mère que l’on honore, que l’on sert, que l’on nourrit autant qu’elle nous nourrit. Planter, récolter, arroser ne sont pas des corvées : ce sont des gestes sacrés, un langage entre l’humain et le divin. Azaka, lwa du travail, incarne ce lien humble, patient, fidèle à la terre.
Entre la Bible qui raconte une chute et le vodou qui célèbre la continuité, se dessine une vérité commune : l’homme n’existe qu’en dialogue avec la nature. Peut-être que la faute n’est pas d’avoir travaillé, mais d’avoir oublié que chaque graine, avant d’être effort, fut d’abord un don.
